La Suma de Teología de Santo Tomás de Aquino volumen 1
1. ¿Hay voluntad en Dios?
2. ¿Quiere Dios algo más que él mismo?
3. Cualquier cosa que Dios quiera, ¿lo quiere necesariamente?
4. ¿Es la voluntad de Dios la causa de las cosas?
5. ¿Podemos atribuir una causa a la voluntad divina?
6. ¿Se cumple siempre la voluntad divina?
7. ¿Está sujeta a cambios la voluntad de Dios?
8. ¿La voluntad de Dios hace necesarias las cosas que él quiere?
9. ¿Hay en Dios voluntad de las cosas malas?
10. ¿Tiene Dios libre albedrío?
11. ¿Debemos distinguir en Dios una “voluntad de señal”?
12. ¿Conviene proponer cinco signos de la voluntad divina?
Artículo 1 - ¿Hay voluntad en Dios?
Objeciones:
1. Parece que en Dios no hay voluntad. Porque el objeto de la voluntad es el fin, es el bien. Pero no podemos asignarle un fin a Dios. Entonces no hay voluntad en él.
2 . La voluntad es una facultad del deseo. Ahora bien, el deseo, relativo a lo que no tenemos, marca una imperfección que no conviene a Dios.
3 . Según el Filósofo, la voluntad es un motor en movimiento; pero Dios es el primer motor inmóvil, como lo demuestra el propio Aristóteles. Luego no hay voluntad en Dios.
Al contrario , escribe el Apóstol (Rm 12,2): «Sepa reconocer cuál es la voluntad de Dios. Respuesta
:
Hay voluntad en Dios como hay intelecto en él, porque la voluntad es consecutiva a la inteligencia. En efecto, así como una cosa de la naturaleza está en acto por su forma, así la inteligencia, por la forma inteligible, está en acto por lo conocido. Ahora bien, todo está en tal relación con su forma natural, que si no la tiene, tiende a ella; y cuando lo tiene, allí descansa. Lo mismo ocurre con toda perfección natural, que es un bien de la naturaleza; y esta relación con el bien, en las cosas privadas de conocimiento, se llama apetito natural. Así, la naturaleza intelectual tiene una relación similar con el bien que aprehende mediante la forma inteligible, de modo que si tiene este bien, reposa allí, y si no lo tiene, lo busca. Ahora bien, descansar en el bien, como buscarlo, es cuestión de voluntad. Además, en toda criatura dotada de inteligencia hay voluntad, así como en toda criatura dotada de sensación hay un apetito animal. Así, en Dios debe haber voluntad, ya que en él hay inteligencia. Y así como su intelección es su ser mismo, también lo es su voluntad.
Soluciones:
1. Aunque nada externo a Dios es un fin para sí mismo, él mismo es el fin de todas las cosas que él mismo hace. Y esto por esencia, ya que es bueno por esencia, como ya hemos demostrado. El fin, de hecho, es formalmente lo que es bueno.
2 . La voluntad pertenece en nosotros a la parte apetitiva. Éste, aunque toma su nombre del deseo, no tiene el único acto de desear lo que no tiene, sino también de amar lo que tiene y disfrutarlo. Y es en este aspecto que la voluntad se atribuye a Dios, porque siempre tiene el bien que es su objeto, ya que no se diferencia de Dios según la esencia, como dijimos en la solución anterior.
3 . Una voluntad cuyo objeto principal es un bien externo a quien quiere debe ser movida por alguna causa. Pero el objeto de la voluntad divina es su misma bondad, que es su esencia. Por eso, como también la voluntad de Dios es su esencia, no es por nadie más que por sí misma, es por sí misma por la que se mueve, en el sentido en que decimos que conocer intelectualmente y querer son movimientos. Es en este sentido que Platón dijo del primer Principio que se mueve a sí mismo.
Artículo 2 - ¿Quiere Dios algo más que a sí mismo?
Objeciones:
1 . Parece que no. Porque su voluntad es idéntica a su ser. Pero Dios no es otra cosa que él mismo. Entonces no quiere nada más que él mismo.
2. Lo querido mueve la voluntad, como el objeto deseado mueve al deseo, según Aristóteles. Por lo tanto, si Dios quiere algo distinto de sí mismo, su voluntad será puesta en movimiento por otra cosa, lo cual es imposible.
3 . Cualquier voluntad a la que le basta un objeto deseado no busca otra cosa. Pero su bondad es suficiente para Dios y su voluntad queda satisfecha. Entonces Dios no quiere nada más que él mismo.
4 . El acto de voluntad se multiplica según la multiplicidad de objetos deseados. Luego, si Dios quiere a sí mismo y a las demás cosas, se sigue que su acto de voluntad es múltiple, y por consiguiente también su ser, que es su voluntad. Pero esto es imposible. Por tanto, no quiere nada más que él mismo.
Al contrario , escribe el Apóstol (1 Tes 4, 3): «Ésta es la voluntad de Dios: vuestra santificación. "
Respuesta :
Hay que decir que Dios no sólo se quiere a sí mismo, sino también a otras cosas. Esto lo vemos mediante la comparación propuesta anteriormente. Un objeto de la naturaleza no sólo tiene una inclinación natural hacia su propio bien, a adquirirlo cuando le falta o a descansar en él cuando lo tiene, sino también a comunicarlo a los demás en la medida de lo posible. Aussi voyons-nous que tout agent, pour autant qu'il est en acte et achevé, produit son semblable 2. Donc la raison formelle de bonté comprend ceci : que chacun communique à d'autres le bien qu'il a, autant qu' es posible. Y esto conviene principalmente a la voluntad divina, de la que procede toda perfección según alguna semejanza. Ainsi donc, si les choses naturelles, dans la mesure où elles sont achevées, communiquent leur bonté à d'autres, bien plus encore appartient-il à la volonté divine de communiquer à d'autres son bien par manière de ressemblance, autant que c 'es posible. Dios, pues, quiere que sean él mismo y las demás cosas, siendo él mismo el fin y ordenados los demás al fin, por cuanto pertenece también a la bondad divina, por modo de conveniencia, ser participado por los demás.
Soluciones:
1. Aunque la voluntad de Dios es su ser en realidad, sin embargo difiere conceptualmente, por las diferentes maneras en que conocemos y significamos uno y otro, como hemos visto. Cuando digo que Dios es, esta afirmación no implica una relación con algo, como cuando digo: Dios quiere. Por lo tanto, aunque Dios no es otro que él mismo, quiere algo distinto de sí mismo.
2 . En las cosas que queremos con miras a un fin, es en el fin donde se encuentra todo el principio del movimiento, y es éste el que mueve la voluntad. Esto se ve claramente en el caso de las cosas que sólo se quieren por el fin. Por ejemplo, quien quiere tomar una poción amarga, no quiere nada más que salud. Lo contrario ocurre con quien toma una poción agradable, que puede desear, no sólo por su salud, sino por sí misma. Así, pues, como Dios quiere cosas distintas de sí mismo para este fin, que es su propia bondad, como acabamos de decir, no se sigue que algo distinto de su bondad mueva su voluntad. Y así, así como Dios conoce a los demás conociéndose a sí mismo, también quiere todo lo demás queriendo su propio bien.
3 . De que la bondad de Dios sea suficiente para su voluntad, no se sigue que no quiera otra cosa, sino que no quiere nada más que por su bondad. Así como la inteligencia divina, aunque tiene toda su perfección en el hecho mismo de conocer la esencia divina, conoce sin embargo otras cosas en esta esencia.
4. Así como la intelección divina es una, porque ve multitud de cosas en una sola, así la voluntad divina es una y simple porque sólo quiere multitud de cosas comprendidas en una sola, su bondad.
Artículo 3 - Todo lo que Dios quiere, ¿lo quiere necesariamente?
Objeciones:
1 . Parece que Dios necesariamente quiere lo que quiere. Porque todo lo que es eterno es necesario, y todo lo que Dios quiere, lo quiere eternamente; de lo contrario, su voluntad sería cambiante.
2. Dios quiere cosas distintas a sí mismo en la medida en que quiere su propio bien. Pero Dios necesariamente quiere su bondad. Por eso quiere necesariamente todo lo demás.
3 . Todo lo que es natural para Dios es necesario; porque es en sí mismo el ser necesario y el principio de toda necesidad, como queda demostrado. Ahora bien, le es natural querer lo que quiera, porque en él nada puede estar fuera de su naturaleza, dice Aristóteles. Entonces, lo que quiera, lo quiere por necesidad.
4 . No ser necesario y poder no ser son proposiciones equivalentes. Por lo tanto, si no es necesario que Dios quiera una de las cosas que quiere, es posible que no quiera esa cosa y aún es posible que la quiera, puesto que la quiere. Luego la voluntad de Dios es contingente en cuanto al querer o no querer esto. Por tanto, es imperfecto porque todo lo que es contingente es imperfecto.
5 . De una causa que puede hacer indiferentemente esto o lo contrario, no procede ninguna acción, a menos que sea empujada hacia una de las dos por la acción de otra. Luego, si la voluntad de Dios es indiferente respecto de ciertas voluntades, se sigue que está determinada a producir tal efecto por algún agente extraño, y por tanto que tiene una causa anterior a él.
6 . Todo lo que Dios sabe, necesariamente lo sabe. Pero así como el conocimiento de Dios es su esencia misma, también lo es su voluntad. Entonces, todo lo que Dios quiere, necesariamente lo quiere.
Al contrario , el Apóstol dice de Dios (Ef 1,11): «Él hace todas las cosas según el designio de su voluntad. Ahora bien, lo que hacemos según deliberación voluntaria, no necesariamente lo queremos. Entonces Dios no necesariamente quiere todo lo que quiere.
Respuesta :
Se dice que algo es necesario en dos sentidos: absolutamente y condicionalmente. Algo se juzga absolutamente necesario según la relación de los términos de la proposición que lo expresa: que el predicado pertenece a la definición del sujeto, como es necesario que el hombre sea un animal; o el sujeto entra en la noción de predicado, ya que es necesario que un número sea par o impar. Pero no es necesario que Sócrates se siente así; por lo que no es absolutamente necesario; pero se puede decir que esto es condicionalmente necesario; pues suponiendo que esté sentado, es necesario que esté sentado cuando está sentado.
Por lo tanto, en lo que respecta a las voluntades divinas, debemos considerar que es absolutamente necesario que haya un bien que Dios quiera para sí, pero esto no es cierto para todo lo que Él quiere. En efecto, la voluntad divina tiene una relación necesaria con la bondad divina que es su objeto propio. Por tanto, Dios quiere necesariamente que sea su bondad, como nuestra voluntad quiere necesariamente la bienaventuranza, así como cualquier otra facultad del alma tiene una relación necesaria con su objeto propio y principal, por ejemplo la vista con el color; porque es de su propia naturaleza que tiende a ello. Pero Dios quiere las cosas distintas de sí mismo en cuanto que están ordenadas a su bondad como a su fin. Ahora bien, las cosas que están ordenadas a un fin, no necesariamente las queremos por querer el fin, a menos que sean tales que sin ellas el fin no pueda ser: así, queriendo conservar la vida, queremos nutrirnos y queriendo hacer una travesía. , queremos un barco. Pero no necesariamente queremos aquellas cosas sin las cuales se puede lograr el fin, como un caballo para viajar; porque sin caballo puedes hacer tu camino, y lo mismo ocurre con todo lo demás. Además, como la bondad de Dios es perfecta y puede existir sin otras cosas, puesto que su perfección no aumenta en modo alguno con los demás, se sigue que querer otras cosas además de sí mismo no es absolutamente necesario para Dios. Sin embargo, esto es necesario condicionalmente; porque suponiendo que quiera, Dios no puede no querer, porque su voluntad no puede cambiar.
Soluciones:
1 . Del hecho de que Dios quiera algo eternamente, no se sigue que lo quiera necesariamente, salvo condicionalmente.
2 . Aunque Dios necesariamente quiere su bondad, no necesariamente quiere las cosas que quiere en vista de su bondad; porque su bondad puede ser sin otras cosas.
3 . No es natural que Dios quiera cualquiera de estas otras cosas que no necesariamente quiere; Esto tampoco va en contra de su naturaleza, es voluntario.
4. Sucede que una causa necesaria en sí misma tiene una relación no necesaria con uno de sus efectos, y esto por el defecto del efecto, no por el fracaso de la causa. Así, pues, la virtud del sol tiene aquí abajo una relación innecesaria con tal efecto contingente, no por el fracaso de la virtud solar, sino por el del efecto, que no procede necesariamente de esta causa. Asimismo, que Dios no quiera necesariamente algunas de las cosas que quiere, no proviene de un fracaso de la voluntad divina, sino de un defecto que afecta por naturaleza a la cosa deseada: a saber, que es tal que, sin ella, lo perfecto la bondad de Dios puede ser. Pero todo bien creado tiene este defecto.
5 . Una causa que es contingente en sí misma necesita ser determinada por algo externo para su efecto. Pero la voluntad divina, que es de por sí necesaria, se determina por sí misma a querer un bien con el que tiene una relación no necesaria.
6 . Así como el ser divino, la voluntad divina y el conocimiento divino son en sí mismos necesarios; pero si el conocimiento divino tiene una relación necesaria con las cosas que conoce, no ocurre lo mismo con la voluntad con respecto a las cosas queridas. La razón es que tenemos conocimiento de las cosas según si las cosas están en el sujeto que las conoce; por el contrario, la voluntad se refiere a las cosas tal como son en sí mismas. Por lo tanto, como todas las cosas, fuera de Dios, tienen un ser necesario según son en Dios, pero no según son en sí mismas, por eso todas las cosas que Dios conoce, las conoce necesariamente; pero todas las cosas que quiere, no necesariamente las quiere.
Artículo 4 - ¿Es la voluntad de Dios la causa de las cosas?
Objeciones:
1 . Parece que no, porque Dionisio escribe: “Así como nuestro sol ilumina con su propio ser, no con el razonamiento y la elección, todas las cosas que quieren participar de su luz, así el bien divino, por su misma esencia, proyecta sobre todo lo que existen los rayos de su bondad. Ahora bien, actuar por voluntad es actuar por razonamiento y por elección. Luego Dios no actúa por voluntad y, por tanto, su voluntad no es causa de las cosas.
2 . En cualquier orden de cosas, lo que es tal por esencia es siempre primero; así, entre las cosas ígneas hay una que es primera, la que es fuego en esencia. Pero Dios es el agente principal. Entonces actúa según su esencia, que es su naturaleza. Por tanto, actúa por naturaleza y no por voluntad. Por tanto, la voluntad divina no es la causa de las cosas.
3.Todo lo que es causa de un efecto por aquello que lo hace tal, es causa por naturaleza y no por voluntad: pues el fuego, por ejemplo, es causa del calentamiento porque es caliente; al contrario, el artesano es la causa de la casa porque quiere hacerla. Pero Agustín escribe: “Porque Dios es bueno, nosotros lo somos. “Así que Dios es la causa de las cosas por naturaleza y no por voluntad.
4 . Lo mismo sólo puede tener una causa. Ahora bien, ya quedó establecido que el conocimiento de Dios es la causa de las cosas creadas. Por tanto, no debemos decir que la voluntad de Dios es la causa .
Al contrario , está escrito en el libro de la Sabiduría (11, 25): “¿Cómo podría existir una cosa si no la hubieras querido? Respuesta
:
Es necesario decir que la voluntad de Dios es la causa de las cosas, y que Dios actúa por voluntad, no por necesidad de la naturaleza como algunos han pensado. Esto se puede mostrar de tres maneras.
1 . Del orden de las causas agentes. Como la “inteligencia y la naturaleza” actúan ambas con miras a un fin, como prueba Aristóteles, es necesario que quien actúa por naturaleza esté determinado de antemano por una inteligencia superior al fin y a los medios necesarios para ese fin. Así, la flecha está fijada de antemano por el arquero, su objetivo y su trayectoria. Es necesario también que en el orden de los agentes, el que es intelectual y voluntario sea primero con relación al que actúa por naturaleza. Y como el primero en el orden de los agentes es Dios, es necesario que actúe por inteligencia y voluntad.
2 . De la razón formal de un agente natural, al que pertenece producir un solo efecto; porque la naturaleza, a menos que se la impida, siempre opera de la misma manera. La razón es que el agente natural actúa según lo que es, de modo que, mientras siga siendo tal, sólo produce tal efecto. Ahora bien, todo ser que actúa por naturaleza tiene un ser limitado. Por lo tanto, como el ser de Dios no es limitado, sino que contiene en sí mismo toda la perfección del ser, le es imposible actuar por necesidad de la naturaleza, a menos que cause algo ilimitado y infinito en el ser, lo cual es imposible, como resulta de ello. de lo anterior. Por tanto, Dios no actúa por necesidad natural; pero de su perfección infinita proceden efectos limitados, según la determinación que les imponen su voluntad y su inteligencia.
3. De la relación del efecto con su causa. Porque los efectos proceden de su causa agente en la medida en que preexisten en ella, porque cada agente produce su semejante. Ahora bien, los efectos preexisten en su causa según el modo en que ésta existe. Además, como el ser de Dios es su intelección misma, sus efectos inteligiblemente preexisten en él. Y por eso proceden de él según el entendimiento. Y así, pues, según la voluntad, porque de la voluntad procede el impulso a hacer lo concebido por la inteligencia. La voluntad de Dios es, por tanto, la causa de las cosas.
Soluciones:
1 . Dionisio no pretende negar a Dios la elección de manera absoluta, sino relativa: en el sentido de que su bondad se comunica no sólo a unos pocos, sino a todos. Se trata, por tanto, de elegir en función de si se trata de discriminación.
2 . Como la esencia de Dios es idéntica a su intelección y a su voluntad, de que actúa por su esencia se sigue que actúa por modo de inteligencia y de voluntad.
3. El bien es el objeto de la voluntad. Por lo tanto, cuando decimos: "Porque Dios es bueno, nosotros lo somos", esto quiere decir que su bondad es en él la razón de querer todas las demás cosas, como se ha dicho.
4 . También en nosotros un mismo efecto tiene como causa la ciencia, que concibe la forma del trabajo como directiva y la voluntad como fuerza motriz. Porque la forma, según está sólo en la inteligencia, sólo está determinada por la voluntad de ser o no ser en el efecto. Además, el intelecto especulativo no dice nada sobre el hacer. En cuanto al poder, es causa como ejecutor; porque esta palabra designa el principio inmediato de la operación. Pero todos estos atributos son uno en Dios.
Artículo 5: ¿Podemos atribuir una causa a la voluntad divina?
Objeciones:
1. Parece que se puede atribuir una causa a la voluntad divina. Porque San Agustín pregunta: “¿Quién se atrevería a decir que Dios creó todo sin razón? Ahora bien, cuando se trata de un agente voluntario, lo que es la razón de actuar es también la causa de querer. Luego la voluntad de Dios tiene una causa.
2 . A todo lo que hace un agente voluntario que no tiene causa de su voluntad, no podemos atribuir otra causa que la voluntad del que quiere. Ahora bien, la voluntad de Dios es la causa de todas las cosas, como queda demostrado. Por lo tanto, si no hay causa de su voluntad, no habrá otra causa que buscar para todos los seres de la naturaleza, excepto la voluntad divina sola. Y así serían superfluas todas las ciencias que se esfuerzan por encontrar las causas de los efectos. Esto no parece admisible.
3. Lo que produce un agente voluntario sin causa alguna depende únicamente de su voluntad. Luego, si la voluntad de Dios no tiene causa, se sigue que todo lo que sucede depende de su simple voluntad y no tiene otra causa, que tampoco puede admitirse.
En sentido contrario , escribe S. Agustín: “Toda causa eficiente es superior a lo que hace; pero nada es superior a la voluntad divina; Por tanto, no es necesario buscar la causa.
Respuesta:
De ningún modo podemos atribuir una causa a la voluntad divina . Para convencernos de esto, debemos observar que, siendo la voluntad procedente de la inteligencia la causa de que una voluntad quiera y de que una inteligencia sepa, esto se hace de la misma manera. Ahora bien, lo que sucede en el entendimiento es que, si concibe por un lado el principio y por otro la conclusión, la inteligencia del principio causa la ciencia de la conclusión. Pero si el intelecto viera directamente la conclusión en el principio, captando ambos con una sola mirada, la ciencia de la conclusión no sería causada en él por la inteligencia de los principios, porque lo mismo no es causa de sí mismo. Sin embargo, el intelecto entendería que los principios son la causa de la conclusión. Lo mismo ocurre con la voluntad, para la cual el fin es con respecto a los medios lo que los principios son con respecto a las conclusiones para la inteligencia. Por lo tanto, si alguien con un acto quiere el fin y con otro acto quiere los medios, la voluntad del fin será para él causa de la voluntad de los medios. Pero si con un solo acto quiere el fin y los medios relativos a ese fin, esto no puede ser, porque el mismo no es causa de sí mismo. Sin embargo, será cierto que este ser quiere ordenar los medios hasta el fin.
Ahora bien, así como Dios, con un solo acto, ve todas las cosas en su esencia, así con un solo acto quiere todo en su bondad. Además, así como en Dios el conocer la causa no causa el conocimiento de los efectos, sino que conoce los efectos en sus causas, así querer el fin no es causa en Dios de querer los medios; pero quiere que los medios estén ordenados hasta el fin. Entonces él quiere esto por esa razón, pero no es por eso que quiere esto.
Soluciones:
1 . La voluntad de Dios es razonable; no en el sentido de que haya en Dios una causa de su voluntad, sino en el sentido de que quiere que una cosa sea a causa de otra.
2.Como Dios quiere que los efectos sean de tal manera que provengan de causas específicas, para que se respete el orden de las cosas, no está de más buscar otras causas además de la voluntad de Dios. Lo que sería superfluo sería buscar otras causas primeras que no dependieran de la voluntad divina, y esto es lo que dice San Agustín: “La vanidad de los filósofos quiso atribuir otras causas a los efectos contingentes, en su impotencia para percibir los efectos contingentes. causa superior a todas las causas: la voluntad de Dios. ”
3. Puesto que Dios quiere que los efectos sean a través de causas, todos los efectos que presuponen otro efecto dependen no sólo de la voluntad de Dios, sino de algo más. Pero los primeros efectos dependen únicamente de la voluntad de Dios. Como si dijéramos: Dios quiso que el hombre tuviera manos para servir a su inteligencia realizando toda clase de obras; quería que tuviera inteligencia para ser hombre; quería que fuera hombre para poder disfrutar de su Creador, o incluso para la plenitud del universo. Pero estos últimos propósitos no se relacionan con ningún otro propósito creado. Por tanto, tales cosas dependen de la simple voluntad de Dios; pero todas las demás dependen también de la cadena de otras causas.
Artículo 6: ¿Se cumple siempre la voluntad divina?
Objeciones:
1. Parece que no. En efecto, escribe el Apóstol (1 Tim 2,4): «Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad. “Pero no sucede así. De modo que la voluntad de Dios no siempre se cumple.
2. Lo que la ciencia es para la verdad, la voluntad es para el bien. Pero Dios conoce toda la verdad; por eso quiere todo lo bueno. Sin embargo, no todo lo bueno se hace realidad; Se pueden hacer muchas cosas buenas que no se están haciendo. Por lo tanto, la voluntad de Dios no siempre se cumple.
3 . La voluntad de Dios, causa primera, no excluye, como se ha dicho, las causas intermedias. Ahora bien, el efecto de la primera causa puede impedirse por el fracaso de la segunda causa, como ocurre cuando el efecto de la virtud motora de nuestro cuerpo se impide por la debilidad de la pierna. Por tanto, el efecto de la voluntad de Dios puede impedirse mediante el fracaso de las causas secundarias. Por lo tanto, la voluntad de Dios no siempre se cumple.
Por el contrario, el Salmo (115,3) dice: “Todo lo que Dios quiere, lo hace. "
Respuesta :
Es necesario que siempre se cumpla la voluntad de Dios. Para descubrir esto es necesario observar que el efecto conforme al agente según su forma, la relación es la misma en la serie de las causas agentes y en la de las causas formales. Ahora bien, el orden de las causas formales es tal que, si bien un sujeto puede, por su fracaso, carecer de una forma particular, sin embargo, respecto de la forma universal, nada puede faltarle. En efecto, puede existir algo que no sea un hombre ni un ser vivo, pero nada puede existir que no sea un ser. Por tanto, debe ser lo mismo en las causas agentes. De hecho, bien puede ocurrir algo que escape al orden de alguna causa agente particular; pero no al orden de una causa universal, bajo cuya acción se entienden todas las causas particulares. Porque, si alguna causa particular no logra producir su efecto, éste proviene del impedimento que pone otra causa particular, que cae dentro del orden de la causa universal. Por tanto, el efecto no puede escapar en modo alguno a la ordenación planteada por la causa universal. Esto se ve incluso en las realidades corporales. Así, se puede prevenir el efecto de una estrella; pero cualquiera que sea el efecto que produce un impedimento de esta especie, en las realidades corpóreas, este efecto se reduce necesariamente, por tales o cuales causas intermedias, a la actividad universal del primer cielo.
Luego, siendo la voluntad de Dios la causa universal de todas las cosas, es imposible que la voluntad de Dios no obtenga su efecto. Por eso lo que parece desviarse de la voluntad divina en un cierto orden vuelve a caer en otro. El pecador, por ejemplo, en la medida en que está en sí mismo, se aleja de la voluntad divina haciendo el mal; pero vuelve al orden de esta voluntad mediante el castigo que le inflige la justicia.
Soluciones:
1 . Estas palabras del Apóstol: “Dios quiere que todos los hombres se salven”, etc. puede entenderse de tres maneras.
Primero, de tal manera que la afirmación distributiva se interpreta de la siguiente manera: “Dios quiere que todos los hombres que se salvan se salven. Como dice San Agustín: “No es que no haya hombres cuya salvación no quiera, pero no se salva ningún hombre cuya salvación no quiera. En
segundo lugar, esta distribución puede entenderse aplicándola a categorías de individuos, pero no a individuos en estas categorías, en el siguiente sentido: “Dios quiere que los hombres se salven en todas las categorías: hombres y mujeres, judíos y paganos, grandes y pequeños, sin querer salvar a todos los que pertenecen a estas categorías. "
En tercer lugar, según el Damasceno, este texto se entiende a partir de la voluntad antecedente, no de la voluntad consecuente. Esta distinción no se toma del lado de la voluntad divina misma, en la que no hay ni antes ni después, sino del lado de las cosas queridas. Para comprender esto hay que considerar que todo, según es bueno y en esa medida, es querido por Dios. Ahora bien, algo puede ser considerado, a primera vista, bueno o malo en sí mismo, mientras que en su conexión con otra cosa, que es una consideración consiguiente, vemos las cosas al revés. Así, pues, es bueno que un hombre viva, pero es malo matar a un hombre, si consideramos la cosa en sí misma. Pero si a esto se le suma, para un hombre decidido, que ese hombre es un asesino, o que es un peligro para la comunidad, desde este punto de vista es bueno que ese hombre sea ejecutado, y es malo que vidas. También podemos decir de un juez que ama la justicia: de voluntad antecedente quiere que todo hombre viva; pero con consecuente voluntad quiere que ahorquen al asesino. De manera similar, es la voluntad de Dios que todos los hombres se salven; pero con voluntad constante quiere que algunos sean condenados, como exige su justicia.
Sin embargo, incluso lo que antes queremos no lo queremos pura y simplemente, sino en un determinado aspecto. Porque la voluntad se refiere a las cosas tal como son en sí mismas: y en sí mismas están particularizadas. Por eso queremos algo pura y simplemente cuando lo queremos, teniendo en cuenta todas las circunstancias particulares, lo cual es querer con voluntad consecuente. Por lo tanto podemos decir que el juez amante de la justicia quiere pura y simplemente que se ahorque al asesino; pero en cierto aspecto le gustaría que viviera, como es hombre; lo que podemos llamar un deseo más que una voluntad absoluta. Esto deja claro que todo lo que Dios quiere absolutamente se cumple, aunque lo que quiere por voluntad anterior no se cumple.
2 . Por el acto de la facultad cognoscitiva lo conocido está en el cognoscente, mientras que por el acto de la facultad apetitiva el operante se orienta a las cosas según lo que son en sí mismas. Ahora bien, todo lo que puede ser justificado y verdadero está prácticamente enteramente en Dios; pero todo esto no se encuentra en las cosas creadas. Y por esto Dios conoce todo lo que es verdad, mientras que no quiere todo lo que es bueno, excepto como quiere él mismo, en quien prácticamente todo bien existe.
3.Se puede impedir que la primera causa produzca su efecto por un fallo de la segunda causa, cuando no es universalmente primera, incluyendo y subordinada a todas las demás causas. Si lo fuera, el efecto no podría escapar de ninguna manera a su ordenación. Y lo mismo ocurre, como acabamos de decir, con la voluntad de Dios.
Artículo 7: ¿Está sujeta a modificación la voluntad de Dios?
Objeciones:
1 . Me parece bien, ya que el Señor dice en Génesis (6, 7 Vg): “Me arrepiento de haber creado al hombre. ” Pero el que se arrepiente de lo que ha hecho tiene una voluntad cambiante.
2. Jeremías (18, 78) hace decir al Señor: “A veces hablo de una nación y de un reino, para desarraigar, para derribar y para destruir; pero si esta nación contra la cual he hablado se aparta de su maldad, entonces me arrepiento del mal que pretendía hacerle. ”
3. Todo lo que Dios hace, lo hace voluntariamente; pero Dios no siempre hace lo mismo porque en un momento prescribió observar la ley judía, y en otro momento la prohibió. Luego su voluntad es mudable
4 . Hemos establecido que Dios no necesariamente quiere lo que quiere; por lo tanto puede querer o no querer lo mismo. Ahora bien, todo lo que pueda hacer esto o lo contrario es modificable. Por ejemplo, lo que puede ser y no ser, es mudable en cuanto a su sustancia; lo que puede estar aquí y no estar allí va cambiando según el lugar, etc. Luego Dios es mudable en cuanto a voluntad.
Al contrario , está escrito (Núm 23,19): Dios no es hombre para mentir; no es hijo de hombre, para arrepentirse. "
Respuesta :
La voluntad de Dios es absolutamente inmutable. Pero a este respecto debemos recordar que algo más es cambiar la voluntad, algo más es querer que ciertas cosas cambien. Alguien puede, siendo siempre la misma su voluntad, querer que esto suceda ahora y que después suceda lo contrario. La voluntad cambiaría si uno comenzara a querer lo que primero no quiso, o dejara de querer lo que primero quiso. Esto sólo puede ocurrir a través de un cambio ya sea en el conocimiento o en las condiciones existenciales de quien quiere. En efecto, la voluntad, teniendo por objeto el bien, un sujeto puede empezar a querer otra cosa de dos maneras. Primero, si esto empieza a serle bueno, y esto no deja de cambiar por su parte, como cuando llega el frío, le conviene sentarse junto al fuego, lo que antes no era así. O el sujeto llega a reconocer que esto es bueno para él, cuando antes no lo sabía; porque si deliberamos es para saber lo que nos conviene. Ahora bien, hemos demostrado anteriormente que la sustancia de Dios y su conocimiento son absolutamente inmutables. Por tanto, su voluntad también debe ser absolutamente inmutable.
Soluciones:
1. Esta palabra debe entenderse como una metáfora, en comparación con nosotros. Cuando nos arrepentimos, deshacemos lo que hemos hecho. Sin embargo, esto puede ocurrir sin que exista ningún cambio en el testamento; porque un hombre, sin que cambie su voluntad, puede desear hacer una cosa ahora y, al mismo tiempo, proponerse destruirla después. Así decimos que Dios se arrepintió por asimilación a nuestro arrepentimiento, ya que después de haber hecho al hombre, lo destruyó con el diluvio sobre la faz de la tierra.
2. La voluntad de Dios, Causa primera y universal, no excluye las causas intermedias, que tienen en sí la virtud de producir ciertos efectos. Pero como las causas intermedias no todas juntas igualan en virtud a la causa primera, hay en la potencia, en la ciencia y en la voluntad divina muchas cosas que no están contenidas en el orden de las causas inferiores. Como la resurrección de Lázaro. Respecto a las causas inferiores, alguien podría decir: “Lázaro no resucitará”; el mismo, considerando la Causa Primera, Dios, podría decir: “Lázaro resucitará. Ahora bien, Dios quiere estas dos cosas: que tal acontecimiento venga por su causa inferior, y que, sin embargo, no venga por su causa superior, o viceversa. Por tanto, debemos decir que Dios, a veces, predice un acontecimiento según que este acontecimiento esté contenido en el orden de las causas secundarias, como las disposiciones de la naturaleza o el mérito de los hombres; y sin embargo este acontecimiento no ocurre, porque es de otro modo en virtud de la causalidad divina. Así predijo Dios a Ezequías (Is 38,1): “Pon en orden tu casa, porque vas a morir y no te recuperarás. ”Y sin embargo esto no sucedió, porque desde la eternidad se decidió otra cosa en el conocimiento y la voluntad de Dios, que son inmutables. Esto es lo que quiere decir San Gregorio cuando escribe que Dios cambia su sentencia, pero no su consejo, es decir, el consejo de su voluntad. Entonces, cuando Dios dice: “Me arrepentiré”, es una metáfora, basada en el hecho de que los hombres, cuando no se dan cuenta de sus amenazas, parecen arrepentirse de ellas.
3 . No podemos concluir de este argumento que Dios tiene una voluntad cambiante, sino que quiere cambios.
4 . Aunque si Dios quiere algo, esta voluntad no es absolutamente necesaria, pero es condicional, por la inmutabilidad de las voluntades divinas, como ya se dijo.
Artículo 8 - ¿La voluntad de Dios hace necesariamente necesarias las cosas que quiere?
Objeciones:
1 . Realmente parece que sí. En efecto, afirma San Agustín: “Nadie se salva sino aquel a quien Dios quiere que se salve. Por tanto, debemos rezarle para que lo quiera, porque si lo quiere, es necesario que suceda. ”
2 . Toda causa que no puede evitarse produce necesariamente su efecto; porque la naturaleza misma produce siempre el mismo efecto, a menos que algún obstáculo lo impida, dice Aristóteles. Ahora bien, la voluntad de Dios no se puede impedir; porque dice el Apóstol (Rm 9,19): “¿Quién resiste su voluntad? “La voluntad de Dios impone, pues, su necesidad a las cosas que quiere.
3. Lo que deriva su necesidad de algo anterior a él es absolutamente necesario; por eso es necesario que el animal muera, porque está compuesto de elementos que se oponen entre sí. Ahora bien, para las cosas creadas por Dios, la voluntad divina es como algo que les es anterior y de lo que derivan su necesidad, porque es verdadera esta proposición condicional: si Dios quiere algo, es. Ahora bien, toda proposición condicional verdadera es necesaria. De ello se deduce, entonces, que todo lo que Dios quiere es absolutamente necesario.
Al contrario , todo lo bueno que se hace, Dios quiere que se haga. Luego, si su voluntad hace necesarias las cosas que quiere, se sigue que todas las cosas suceden necesariamente. De esta manera, el libre albedrío, la deliberación y todo lo que sigue perecen.
Respuesta:
La voluntad divina hace necesarias ciertas cosas, pero no todas. Y algunos pensadores quisieron explicar este hecho apelando a causas intermedias, diciendo: las cosas que Dios produce por causas necesarias son necesarias; los que produce por causas contingentes son contingentes. Pero parece que eso no es suficiente por dos razones. En primer lugar, el efecto de una primera causa se hace contingente a la segunda causa, porque su efecto se ve impedido por el fracaso de esta última, del mismo modo que la eficacia del sol se ve obstaculizada por el fracaso de este último. de la planta. Ahora bien, ningún fallo de la segunda causa puede impedir que la voluntad de Dios produzca su efecto. Entonces, si la distinción entre cosas contingentes y cosas necesarias se refiere sólo a causas secundarias, se sigue que escapa a la intención y voluntad divinas, lo cual es inaceptable.
Por tanto, es mejor decir que si hay cosas a las que la voluntad divina confiere necesidad, y otras a las que no la confiere; esto proviene de la eficacia de esta voluntad. En efecto, cuando una causa es eficaz, el efecto procede de la causa, no sólo en cuanto a lo que se produce, sino también en cuanto a la manera en que se produce o en que es; de hecho, es el vigor insuficiente de la semilla lo que hace que el hijo nazca diferente de su padre en cuanto a las características individuantes, que configuran su modo de ser hombre. Luego, como la voluntad divina es perfectamente eficaz, se sigue que no sólo se hacen las cosas que él quiere, sino que se hacen de la manera que él quiere. Ahora bien, Dios quiere que ciertas cosas sucedan necesariamente, y otras, contingentemente, para que haya orden en las cosas, para la perfección del universo. Por eso ha preparado causas necesarias para ciertos efectos, que no pueden fallar y de las que necesariamente proceden los efectos; y para los demás efectos ha preparado causas defectuosas, cuyos efectos se producen de manera contingente. Por lo tanto, los efectos queridos por Dios no suceden contingentemente no porque sus causas inmediatas sean contingentes, sino porque Dios quiso que sucedieran contingentemente, por lo que preparó causas contingentes para ellos.
Soluciones:
1. La necesidad de que habla San Agustín, en las cosas queridas por Dios, debe entenderse, no como absoluta, sino como condicional. En efecto, es necesario que esta proposición condicional sea verdadera: si Dios quiere esto, es necesario que así sea.
2 . Del hecho de que nada se resiste a la voluntad de Dios, se sigue no sólo que lo que Dios quiere se cumple, sino también que sucede contingente o necesariamente, según Él así lo haya querido.
3 . Ser necesario por razón de algo anterior se entiende según el modo de necesidad que confiere la cosa anterior. De esto se sigue que las cosas producidas por la voluntad de Dios tienen la clase de necesidad que Dios quiere para ellas: es decir, una necesidad absoluta o sólo una necesidad condicional. Entonces, no todo es absolutamente necesario.
Artículo 9 - ¿Hay en Dios voluntad de hacer el mal?
Objeciones:
1. Parece que Dios quiere cosas malas. Porque cualquier bien que se haga, Dios lo quiere. Pero es bueno que se hagan estas cosas malas, porque San Agustín dijo: “Aunque las cosas malas no son buenas, sin embargo, no sólo hay cosas buenas, sino también cosas malas, esto es el bien. ”
2. Dionisio escribe: “El mal contribuye a la perfección del universo. Y, dice San Agustín: “La admirable belleza del universo resulta de su totalidad; en él, incluso lo que llamamos mal, puesto en orden y puesto en su lugar, resalta más las cosas buenas, porque son más agradables y más dignas de alabanza comparadas con las malas. ”Pero Dios quiere todo lo que pertenece a la perfección y belleza del universo; porque esto es lo que Dios quiere sobre todo en las criaturas. Entonces Dios quiere el mal.
3 . Decir que se hacen cosas malas y que no se hacen son dos proposiciones contradictorias. Pero Dios no quiere que no sucedan cosas malas, porque hay algunas que sí, y por lo tanto la voluntad de Dios no siempre se haría realidad. Entonces Dios quiere que se hagan cosas malas.
Por el contrario , escribe San Agustín: “Nunca es por la acción de un sabio que un hombre se degrada; pero Dios prevalece sobre los más sabios de los hombres. Por tanto, mucho menos es Dios la causa de que alguien sea degradado. Pero decir que Dios es causa es decir que quiere. “No es, pues, por voluntad de Dios que el hombre se vuelva vil. Entonces Dios no quiere el mal.
Respuesta:
Como dijimos anteriormente, la razón formal para “bueno” es ser atractivo y malo es lo opuesto a bueno. Por lo tanto, es imposible que una cosa mala, como tal, sea atractiva, “apetecible”, ya sea el apetito natural, el apetito animal o el apetito intelectual, que es la voluntad. Pero un mal puede llegar a ser atractivo por accidente, en cuanto resulta de un bien. Y esto es visible, sea cual sea el tipo de apetito que consideremos. Pues un agente natural nunca tiende a la privación de la forma o a la destrucción total, sino a una forma a la que está ligada la privación de otra forma; quiere la generación de una realidad, una generación que no puede lograrse sin la corrupción de la anterior. El león, que mata a un ciervo, busca su alimento, lo que resulta en la muerte de un animal. Asimismo, el fornicario busca el goce, al que está ligada la deformidad del pecado.
Ahora bien, el mal que va ligado a un bien es la privación de otro bien. Por lo tanto, el mal nunca atraería el apetito, ni siquiera accidentalmente, si el bien al que está vinculado el mal no atrajera más que el bien del que el mal es la privación. Ahora bien, Dios no quiere ningún bien más que su propia bondad; sin embargo, quiere este bien más que aquel otro bien. “Por consiguiente, Dios no quiere de ningún modo el mal de culpa que priva a la criatura de su ordenación al bien. Pero el mal que es una deficiencia de la naturaleza, o el mal del dolor, Dios lo quiere queriendo algún bien al que ese mal está vinculado. Por ejemplo, al querer justicia, quiere el castigo de los culpables, y al querer que se preserve el orden de la naturaleza, quiere que ciertos seres sean destruidos por un efecto de la naturaleza.
Soluciones:
1. Algunos han dicho: Dios no quiere cosas malas, pero quiere que sean o se hagan cosas malas. Decían esto porque las cosas que en sí mismas son malas están ordenadas a algún bien, y creían que esta ordenación al bien estaba incluida en la afirmación de que hay o se hacen cosas malas. Pero esto no es correcto. Porque si el mal se ordena al bien, no es por sí mismo, sino por accidente. En efecto, no es la intención del pecador que de su pecado surja el bien, los tiranos no quisieron hacer brillar la paciencia de los mártires. No podemos decir, por tanto, que esta ordenación al bien esté incluida en la fórmula por la que declaramos el bien como que el mal es o ocurre; porque nada se juzga por lo que le conviene por accidente, sino por lo que le conviene por sí mismo.
2. El mal contribuye a la perfección y a la belleza del universo sólo por accidente, como acabamos de decir. Además, cuando Dionisio dice que el mal contribuye a la perfección del universo, lo presenta como la conclusión inaceptable a la que llevaría la posición que critica.
3. Que se deben hacer cosas malas y que no se deben hacer son dos proposiciones contradictorias; pero querer que se hagan cosas malas y querer que no se hagan no se oponen porque son dos proposiciones afirmativas. Dios, en efecto, no quiere que se hagan o no cosas malas, sino que quiere permitir que se hagan.
Artículo 10 – ¿Tiene Dios libre albedrío?
Objeciones:
1 . Parece que no, porque San Jerónimo nos dice: “Dios es el único en quien el pecado no está ni puede encontrarse; otros, teniendo libre albedrío, pueden avanzar hacia el bien o hacia el mal. ”
2. El libre albedrío es una facultad de la razón y la voluntad mediante la cual elegimos el bien y el mal. Ahora bien, Dios no quiere el mal, como acabamos de decir; por lo tanto no tiene libre albedrío.
En sentido contrario , escribe S. Ambrosio: “El Espíritu Santo distribuye sus dones a cada uno como quiere, es decir según el libre albedrío de su voluntad, no por sumisión a la necesidad.
Respuesta: Tenemos
libre albedrío respecto de cosas que no necesariamente queremos ni por instinto de la naturaleza. Porque no pertenece al libre albedrío, sino al instinto natural, el que queramos ser felices. Tampoco decimos de otros animales que se mueven hacia cualquier objeto por instinto natural, que actúen por libre albedrío. Luego, como Dios quiere necesariamente su propio bien, pero no las demás cosas, como se ha demostrado, posee libre albedrío respecto de todo lo que no necesariamente quiere.
Soluciones:
1 . Parece que San Jerónimo descarta de Dios el libre albedrío, no pura y simplemente, sino sólo en lo que respecta a caer en el pecado.
2 . Puesto que el mal de la culpa consiste en el rechazo de la voluntad divina, por la cual Dios quiere todo lo que quiere, como ya hemos demostrado, es manifiestamente imposible que Dios quiera el mal de la culpa. Y, sin embargo, es libre respecto de los opuestos, en la medida en que puede querer que sean o no sean. Así es como nosotros mismos, sin pecar, podemos querer sentarnos y no querer.
Artículo 11: ¿Debemos distinguir en Dios la voluntad como signo?
Objeciones:
1. Parece que no; porque el conocimiento de Dios, así como la voluntad de Dios, es la causa de las cosas. Pero no hablamos de signos por parte de la ciencia divina. Entonces no debemos admitirlo por su voluntad.
2 . Cualquier signo que no concuerde con lo significado es falso. Luego, si los signos de la voluntad divina no concuerdan con la voluntad divina, son falsos; si coinciden son inútiles.
En sentido contrario , la voluntad de Dios es única, siendo idéntica a su esencia. Sin embargo, a veces se entiende en plural, como cuando decimos con el Salmo (111, 2 Vg): “Las obras de Dios son grandes, conformes a todas sus voluntades. Por tanto, a veces es necesario tomar un signo de su voluntad como la voluntad misma de Dios.
Respuesta :
Como hemos visto anteriormente, lo que decimos sobre Dios a veces se toma en un sentido literal, a veces mediante una metáfora. Cuando, por metáfora, atribuimos a Dios las pasiones humanas, es por la semejanza de los efectos. De aquí se deduce que lo que sería en nosotros el signo de tal pasión se atribuye metafóricamente a Dios bajo el nombre de esta pasión. Así, las personas enojadas tienen la costumbre de castigar, de modo que el acto de castigar es un signo de ira; por esta razón el acto de castigar, cuando se atribuye a Dios, se designa con la palabra “ira”. Asimismo, lo que en nosotros es signo de una voluntad, a veces se llama metafóricamente, en Dios, voluntad. Por ejemplo, si un hombre ordena algo, es señal de que quiere que se haga esa cosa; por esta razón al precepto divino a veces se le llama, metafóricamente, voluntad de Dios, así: “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”. ” Pero existe esta diferencia entre la voluntad y la ira, que la ira nunca se atribuye a Dios en el sentido literal, porque en su significado principal incluye la pasión; al contrario, la voluntad se atribuye en sentido propio a Dios. Por eso en Dios distinguimos una voluntad en sentido literal y una voluntad en sentido metafórico. La voluntad propiamente dicha se llama voluntad de beneplácito, y la voluntad metafórica se llama voluntad de signo, porque el signo de una voluntad se toma en este caso como la voluntad misma.
Soluciones:
1. El conocimiento de Dios es la causa de las cosas que se hacen sólo por la voluntad; porque las cosas que tenemos en la mente a través del conocimiento, las hacemos sólo si las queremos. Por eso no atribuimos a la ciencia un signo como a la voluntad.
2 . Si los signos del querer se llaman “voluntades de Dios”, no es porque sean signo de lo que Dios quiere; pero las cosas que son en nosotros la señal de lo que queremos se llaman en Dios (metafóricamente) “voluntades de Dios”. Entonces, el castigo no es una señal de que haya ira en Dios; pero el acto de castigar, por ser señal de ira en nosotros, se llama “ira” ante Dios.
Artículo 12: ¿Conviene proponer cinco signos de la voluntad divina?
Objeciones:
1 . No parece apropiado proponer, respecto de la voluntad divina, los cinco signos que son: prohibición, precepto, consejo, operación y permiso. Porque las mismas cosas que Dios nos prescribe o aconseja, a veces obra en nosotros, y lo que prohíbe, a veces lo permite: por lo tanto, no debemos oponer estos términos en una división.
2. Dios no hace nada sin querer según el libro de la Sabiduría (Il, 25); pero la voluntad de firmar es distinta de la voluntad de complacer. Por tanto la operación no debe caer bajo la voluntad del signo.
3 . La operación y el permiso conciernen a todas las criaturas, porque respecto de todo Dios actúa y permite ciertas cosas; por el contrario, el precepto, el consejo y la prohibición sólo se dirigen a la criatura razonable; todos estos términos, que no pertenecen al mismo orden de cosas, no deben aparecer juntos en la misma división.
4 . El mal ocurre de formas más diversas que el bien; porque el bien se realiza de una sola manera, mientras que el mal es multiforme, como observan Aristóteles y Dionisio; Por tanto, no conviene dedicar al mal un solo signo: la prohibición, mientras que al bien se refieren dos: el consejo y el precepto.
Respuesta:
Los signos en cuestión son aquellos mediante los cuales estamos acostumbrados a manifestar nuestros deseos. En efecto, alguien puede declarar que quiere algo, ya sea para sí mismo o para otro. Por uno mismo, haciendo algo directa o indirectamente y por accidente. Directamente, si opera algo por sí mismo, y en este sentido la operación se llama signo.
Indirectamente si no impide actuar a otro; pues se dice que quien elimina un obstáculo se mueve indirectamente y por accidente, como explica Aristóteles. En este sentido, se dice que el permiso está firmado. Por otro, alguien declara que quiere algo: ya sea mediante una insinuación formal que le obliga, que se hace prescribiendo lo que se quiere y prohibiendo lo contrario; o por persuasión, que es un consejo.
Por eso, al ser estas las cinco formas en que alguien declara que quiere algo, a veces se les da el nombre de “voluntades divinas”, por ser signos de esa voluntad. En efecto, que el precepto, el consejo y la prohibición se llaman voluntades de Dios, esto es lo que vemos en San Mateo (6, 10): “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Ya sea que el permiso o la acción se llame voluntad de Dios, lo vemos en estas palabras de San Agustín: “No se hace nada excepto lo que el Todopoderoso quiere que se haga, ya sea dejando hacer o haciéndolo él mismo. Es cierto
que también podemos decir: Permiso y operación se refieren al presente, permiso si se trata del mal, operación si se trata del bien; en el futuro, por el contrario, si se trata del mal, se aplica la prohibición; si se trata del bien necesario, el precepto; si se trata de bienes supererogatorios, consejo.
Soluciones:
1. Nada impide que uno declare su voluntad de diferentes maneras respecto de una misma cosa; En el idioma también hay muchos sinónimos. Nada impide, pues, que una misma cosa sea objeto de precepto, operación, prohibición o autorización.
2 . Así como, por metáfora, podemos querer decir que Dios quiere algo que, estrictamente hablando, no quiere, también podemos, por metáfora, querer decir que quiere algo que realmente quiere. Nada impide, pues, que respecto de un mismo objeto exista a la vez voluntad de beneplácito y voluntad de signo. Pero la operación es siempre idéntica a la voluntad de beneplácito, y no el precepto ni el consejo; la razón es, en primer lugar, que la operación es en el presente, mientras que el precepto y el consejo miran al futuro; entonces la operación es en sí misma un efecto de la voluntad; el precepto y el consejo sólo se hacen efecto a través de un intermediario, como acabamos de decir.
3 . La criatura racional es dueña de sus acciones, y por eso notamos en ella signos particulares de la voluntad divina, según que Dios quiera que esta criatura actúe voluntariamente y por sí misma. Otras criaturas, por el contrario, sólo actúan movidas por la operación divina, y por eso, afectando a estas otras criaturas, sólo señalamos la operación y el permiso.
4. El mal de la culpa, aunque se presenta de muchas maneras, siempre tiene en común que es contrario a la voluntad de Dios, y por eso sólo se le relaciona un signo: la prohibición. Por el contrario, los bienes tienen diversas relaciones con la bondad divina; porque hay algunos sin los cuales no podemos acceder a compartir la bondad divina, y respecto de ellos está el precepto. Hay otros por los que accedemos a él de forma más perfecta y son objeto del consejo. También podemos decir que el consejo no sólo se fija en los mejores bienes a obtener, sino también en los menores males a evitar.
Debemos ahora estudiar lo que se refiere a la voluntad de Dios considerada de manera absoluta. Ahora bien, en la parte apetitiva de nuestra alma encontramos tanto las pasiones, como la alegría, el amor y otras similares, como los habitus, que son las virtudes morales, como la justicia, la fuerza y otras. Consideraremos, pues,: 1° El amor en Dios (Q. 20); 2° su justicia y su misericordia (Q. 21).