A Suma de Teologia de São Tomás de Aquino, volume 1
Visto que a intelecção é uma operação dos vivos, devemos, depois do estudo da ciência e da inteligência em Deus, estudar a sua vida.
1. De quem é a responsabilidade de viver?
2. O que é a vida?
3. A vida é adequada a Deus?
4. Todas as coisas são vida em Deus?
Artigo 1º — De quem é a responsabilidade de viver?
Objeções:
1. Parece que a vida é comum a todas as coisas naturais. Na verdade, Aristóteles diz que “o movimento é como a vida para todos os seres da natureza”. Mas todas as coisas naturais são dotadas de movimento. Então todos eles participam da vida.
2 . Diz-se que as plantas vivem porque nelas existe um princípio que as faz crescer e diminuir. Mas o movimento local é mais perfeito do que o movimento de crescimento e decadência, e é anterior por natureza, como prova Aristóteles. Portanto, como todos os corpos da natureza têm em si um certo princípio de movimento local, parece que todos vivem.
3. Entre os corpos naturais, os mais imperfeitos são os elementos. Mas a eles é atribuída a vida, porque falamos de águas vivas. Portanto, ainda mais, outros corpos naturais têm vida.
Pelo contrário , Dionísio escreve “É nas plantas que ouvimos os últimos farfalhares da vida”, do que podemos inferir que as plantas ocupam o último grau na ordem dos vivos. Mas os corpos inanimados são inferiores às plantas. Então eles não têm vida.
Responder :
É naqueles em quem a vida se manifesta que podemos compreender a quem a vida pertence e a quem não pertence. Mas a vida é especialmente visível nos animais; É o que observa Aristóteles, dizendo que “nos animais a vida se manifesta”. Devemos, portanto, distinguir o vivo do não-vivo segundo o que nos faz dizer que os animais vivem, o que a vida primeiro se revela e graças ao que finalmente persiste. Ora, dizemos que um animal vive a partir do momento em que se move, e julgamos que vive enquanto nele aparecer esse movimento. Assim que ele tem apenas um movimento estranho, dizemos que ele está morto por falta de vida, é claro, portanto, que estão vivos, a rigor, aqueles que se movem com algum tipo de movimento; ou tomamos o movimento no sentido literal, como um ato do imperfeito, isto é, do ser potencial; ou tomamos isso em um sentido mais geral, aplicando-se também ao ato do perfeito, no sentido em que inteligência e sensação são chamadas de movimentos, segundo Aristóteles. Chamaremos, portanto, de vivos todos os seres que se determinam a qualquer movimento ou operação. Aqueles que não têm a capacidade natural de realizar algum movimento ou operação por conta própria só serão considerados vivos por metáfora.
Soluções:
1. Esta palavra do Filósofo pode ser entendida quer a partir do movimento primário, o dos corpos celestes, quer a partir do movimento em geral. Mas em ambos os casos o movimento é denominado uma espécie de vida de corpos naturais por metáfora e não por apropriação de termos. O movimento do céu, de fato, é para todas as naturezas corpóreas o que é no animal o movimento do coração, pelo qual a vida é preservada. Da mesma forma, todo movimento natural nas coisas naturais é um simulacro de uma operação vital. De modo que, se todo o universo corpóreo fosse apenas uma coisa viva, e se o movimento de que falamos fosse o fato de um agente interno, como alguns afirmaram, seguir-se-ia que o movimento seria a vida de todos os corpos na natureza.
2. Os corpos pesados e os corpos leves só são dotados de movimento se estiverem fora da sua disposição natural, nomeadamente quando estão fora do seu devido lugar; em seu lugar próprio e natural, permanecem em repouso. Pelo contrário, as plantas e outros seres vivos movem-se com um movimento vital por causa do que são na sua disposição natural, e não por entrarem e saírem dela. Muito melhor, é quando se retiram deste movimento que se afastam da sua disposição natural. Além disso, os corpos pesados ou leves são movidos de fora, seja pela causa geradora que lhes dá forma, seja por uma causa que lhes retira o que se opõe ao movimento, segundo a Física de Aristóteles, e por isso não se movem, como os seres vivos. corpos.
3 . Quanto às águas vivas, são assim chamadas porque apresentam fluxo contínuo. Águas paradas ou estagnadas, como as de cisternas ou lagoas, são chamadas de mortas porque não estão conectadas a uma fonte que jorra perpetuamente. Isto é dito metaforicamente; pois parecendo mover-se, as águas têm aparência de vida; mas não têm, portanto, vida no sentido literal, porque esse movimento não provém deles; vem da causa que os gera, como acontece com outros corpos pesados ou leves.
Artigo 2.º — O que é a vida?
Objeções:
1. Parece que a vida é uma operação. Na verdade, nada é dividido senão em partes pertencentes ao mesmo gênero. Mas a vida inclui, segundo o Filósofo, quatro operações: alimentar, sentir, mover-se localmente e pensar. A própria vida é, portanto, algo do mesmo tipo, isto é, uma operação.
2 . Distinguimos entre vida ativa e vida contemplativa. Mas os contemplativos só se distinguem dos ativos em consideração a certas operações. Então a vida é uma operação.
3. Conhecer a Deus é uma operação. Mas assim é a vida, segundo esta palavra de São João (17, 3): “A vida eterna é esta: que te conheçam, Deus. ”
Pelo contrário , o Filósofo escreve que “para os vivos, viver é ser”.
Responder :
De acordo com o que dissemos acima, a nossa inteligência, que é formalmente a faculdade de conhecer a quididade das coisas como seu objeto próprio, retém esse objeto dos sentidos, cujos objetos próprios são os acidentes externos. Portanto, é a partir das características aparentes da coisa que chegamos ao conhecimento da sua essência. E porque nomeamos de acordo com o nosso modo de conhecer, como recordamos acima, acontece que na maioria das vezes os nomes destinados a significar as essências das coisas são tirados das suas propriedades externas. Conseqüentemente, esses nomes às vezes designam, de acordo com seu próprio significado, as próprias essências das coisas, que pretendem principalmente significar, às vezes as propriedades das quais foram tirados, e isso de forma menos apropriada. É assim que a palavra “corpo” pretendia significar um determinado tipo de substâncias, pelo facto de nelas encontrarmos três dimensões; por causa disso, a palavra corpo às vezes é usada para significar as próprias dimensões, tornando-se o corpo então uma espécie de quantidade.
A mesma coisa deve ser dita sobre a vida. A palavra vida é tirada de um fenômeno aparente que é o movimento autônomo; mas não é isso que este nome significa, é a substância à qual é apropriado, de acordo com a sua natureza, mover-se ou transportar-se de alguma forma para a sua operação. De acordo com isso, viver nada mais é do que estar em tal natureza, e a vida significa exatamente isso, mas de forma abstrata, assim como a palavra “correr” significa abstratamente o ato de correr. “Viver” não é, portanto, um predicado acidental, mas substancial. No entanto, a palavra vida é por vezes tomada, de forma menos apropriada, para designar as operações vitais das quais este nome foi tirado. Assim escreve o Filósofo: “Viver é principalmente sentir e pensar. ”
Soluções:
1. No texto citado na objeção, o Filósofo toma a palavra viver justamente no sentido de operação vital. Podemos dizer também, e melhor, que o sentimento, a compreensão e outras atividades deste tipo são ora tomadas como operações, ora do ser de quem as exerce. Assim, no trecho da Ética citado há pouco, Aristóteles escreve que para nós “ser é sentir ou compreender”, ou seja, ter uma natureza capaz de sentir ou compreender. E é neste sentido que o Filósofo divide a vida em quatro atividades. Porque neste mundo inferior existem quatro tipos de coisas vivas. Alguns limitam-se à nutrição e aos seus efeitos, que são o aumento e a geração; outros estendem-se à sensação, como animais imóveis, ostras por exemplo; outros ainda acrescentam movimento local, como animais perfeitos: quadrúpedes, pássaros, etc. ; finalmente, alguns alcançam inteligência, e este é o caso dos homens.
2.Chamamos operações vitais aquelas cujo princípio está nos operantes, de modo que eles próprios possam começar a exercê-los. Ora, acontece que, no que diz respeito a certas operações, existem nos homens não apenas princípios naturais, como as faculdades naturais, mas também princípios de ação acrescentados, como o habitus, inclinado, como naturalmente, a ações determinadas, tornadas assim deleitáveis. Por isso, e recorrendo à metáfora, dizemos de uma ação agradável a um homem, de uma ação para a qual ele se sente inclinado, com a qual está principalmente ocupado e para a qual orienta a sua vida, que esta ação é a sua vida. Dir-se-á que um, por exemplo, leva uma vida voluptuosa, outro uma vida honrosa. Esta é a forma de falar que usamos quando distinguimos a vida ativa da vida contemplativa, e também quando dizemos que conhecer a Deus constitui a vida eterna.
3. Isto resolve a terceira objeção.
Artigo 3 — A vida é adequada a Deus?
Objeções:
1. Parece que não, porque a vida é atribuída àquilo que se move por si mesmo; mas Deus não se move de forma alguma e, portanto, não pode viver.
2 . Em tudo o que vive deve haver um princípio de vida, e é assim que em Aristóteles a alma é chamada de “causa e princípio do corpo”. Mas Deus não tem princípios. Portanto, não é adequado para ele viver.
3 . O princípio inicial da vida, em tudo o que vive ao nosso redor, é a alma vegetativa, que só se encontra nos seres corpóreos. Portanto a vida não é adequada para coisas intangíveis.
Pelo contrário , diz-se no Salmo (84, 3): “O meu coração e a minha carne tremem diante do Deus vivo. ”
Resposta:
A vida está em Deus no sentido mais elevado do termo. Para nos convencermos disso, devemos observar que a vida sendo atribuída a certos seres porque são movidos por eles mesmos, e não por outros, quanto mais perfeitamente ela convier a alguém, mais perfeitamente ela também encontrará nele a vida. Agora, na série de motores e móbiles, distinguimos em ordem um elemento triplo. Em primeiro lugar, o fim move o agente; o agente principal é aquele que atua por sua forma, e acontece que ele atua por meio de um instrumento, que portanto não atua em virtude de sua forma, mas pela do agente principal, tendo ele próprio o papel apenas de executando a ação.
Encontramos, portanto, certas coisas que se movem, não em relação à forma que há nelas por natureza, ou em relação ao fim, mas em relação à execução do movimento; a forma pela qual agem e o fim para o qual tendem são-lhes atribuídos pela natureza. Estas são as plantas que crescem e diminuem de acordo com a forma que assumem na natureza.
Outros vão além e se movem não apenas na execução do movimento, mas na forma que é o princípio desse movimento, forma que eles próprios adquirem. E tais são os animais, cujo princípio de ação é uma forma não imposta pela natureza, mas adquirida pelos sentidos. 5 Segue-se que, quanto mais perfeita é a sua faculdade de sentir, mais perfeitamente eles próprios se movem. Assim, aqueles que são dotados apenas do tato têm apenas a contratilidade como único movimento, como as ostras, cuja capacidade de movimento dificilmente excede a das plantas. Pelo contrário, aqueles que são dotados de uma plena faculdade de sentir, isto é, capazes de conhecer não só o que lhes está unido ou o que os toca, mas também o que está longe, movem-se progredindo em direção ao que está longe deles. .
Mas, embora os animais desta espécie recebam dos sentidos a forma que é o princípio do seu movimento, eles não fixam para si mesmos o fim da sua operação ou do seu movimento; esse fim está inscrito neles pela natureza, que os impele a se mover em virtude de sua forma para realizar esta ou aquela ação. Portanto, acima de todos os outros animais estão aqueles que se movem, além disso, quanto à finalidade do seu movimento ordenado a um fim que eles próprios fixaram. E isso é feito pelo raciocínio e pela inteligência, faculdade à qual pertence conhecer a relação entre o fim e os meios, e ordenar um ao outro. A maneira como vivem aqueles que são dotados de inteligência é, portanto, mais perfeita, porque eles próprios se movem com mais perfeição. O sinal disso é que num mesmo homem a inteligência movimenta as faculdades sensíveis, que comandam e movimentam os órgãos, que por sua vez executam o movimento. Vemos assim nas disciplinas práticas que a arte do navegador, a quem cabe governar o navio, comanda a arte do construtor que determina a sua forma, e este último comanda os simples agentes executivos, cujo papel é organizar o material.
Mas embora a nossa inteligência seja assim determinada por certas coisas, outras lhe estão fixadas pela natureza, como os primeiros princípios, que ela não pode deixar de reconhecer, e o fim último que lhe é impossível não querer.
Assim, embora se mova para algum fim, para outros fins deve ser movido por outro. É por isso que aquele cuja natureza é a sua própria intelecção e em quem o natural não é fixado por outro, detém a forma suprema de vida. E tal é Deus. Em Deus, portanto, há vida no mais alto grau. Também o Filósofo, no livro XII da Metafísica tendo mostrado que Deus é a própria inteligência, conclui que tem a vida perfeita e eterna, porque a sua inteligência é soberanamente perfeita e está sempre em ação.
Soluções:
1. Como mostra Aristóteles, existem dois tipos de ações. Passa-se para uma matéria externa, como aquecimento ou serragem; o outro permanece no agente, como conceber, sentir ou querer. Há essa diferença entre os dois de que a primeira ação não é a perfeição do agente, que se move, mas do sujeito que é movido. A segunda, ao contrário, é a perfeição do agente. Disto se segue, sendo o movimento o ato do móbile, que a segunda ação, na medida em que é o ato do operante, é chamada de seu movimento e isto por causa desta semelhança: assim como o movimento é o ato do motivo , assim a ação de que falamos é o ato do agente; contudo, o movimento é um ato do imperfeito, isto é, do que está em potencial, enquanto a ação imanente é um ato do perfeito, ou seja, do que está em ato, como é dito no tratado Da Alma. Assim, no sentido em que a inteligência é chamada de movimento, diz-se que o ser que se conhece pela inteligência se move. E foi isso que fez Platão dizer que Deus se move, mas não com um movimento que seja um ato do imperfeito.
2. Assim como Deus é a sua existência e intelecção, também o é o seu ato de vida. Por esta razão ele vive, mas não há nenhum princípio nele.
3. No nosso mundo inferior a vida é recebida numa natureza corruptível, que necessita tanto de geração para a sobrevivência da espécie como de nutrição para a preservação do indivíduo. É por isso que nos seres inferiores não encontramos vida sem que haja uma alma vegetativa. Mas isto não tem lugar em realidades incorruptíveis.
Artigo 4 — Todas as coisas são vida em Deus? ?
Objeções:
1. Parece que não; pois nos Atos dos Apóstolos (17:28) se diz de Deus: “Nele temos vida, movimento e ser. ”Mas nem todas as coisas são movimento em Deus. Portanto, nem todos eles são vida em Deus.
2 . Todas as coisas estão em Deus como no seu primeiro modelo. No entanto, as imagens devem estar em conformidade com o seu modelo. Portanto, como nem todas as coisas têm vida em si mesmas, parece que nem todas as coisas têm vida em Deus.
3. S. Agostinho afirma que a substância viva é superior a todas as substâncias não vivas. Portanto, se aquilo que não vive em si mesmo é vida em Deus, parece seguir-se que as coisas estão mais verdadeiramente em Deus do que em si mesmas. Agora, isso parece falso; pois em si as coisas estão em ato, e em Deus apenas em potencialidade.
4. Assim como as coisas boas são conhecidas por Deus, e também aquelas que se cumprem num determinado momento, também o são as coisas más e aquelas que Deus pode fazer, mas que nunca se cumprem. Portanto, se todas as coisas são vida em Deus como ele as conhece, parece que também as coisas más, e aquelas que nunca são realizadas, são vida em Deus como ele as conhece. Isto parece absurdo.
No sentido contrário , escreve S. João (1, 3): “O que foi feito foi nele a vida. "Agora, todas as coisas, exceto Deus, foram feitas. Portanto, todas as coisas são vida em Deus.
Resposta:
Como foi explicado, o “viver” de Deus é o seu “conhecimento”. Agora, em Deus, o intelecto, o conhecido, até mesmo a intelecção, são uma só e mesma coisa. Portanto, tudo o que se encontra em Deus como conhecido é o seu “vivo”, a sua própria vida. E como todas as coisas que Deus fez estão nele como conhecidas, devemos dizer que todas as coisas, em. Deus, são a própria vida divina
Soluções:
1. As criaturas são ditas em Deus de maneira dupla: antes de tudo como contidas e preservadas pelo poder divino, no sentido em que dizemos, daquilo que está em nosso poder, que está em nós. Neste sentido, as coisas são ditas em Deus, até quanto ao ser que elas têm em si mesmas. Devemos compreender as palavras do Apóstolo quando diz: “Nele temos vida, movimento e ser” (Atos). 17:28) Pois cabe a nós viver, ser e nos mover causado por Deus. Mas, de outro modo, diz-se que as coisas estão em Deus, como o conhecido no conhecedor. E então eles estão em Deus por suas próprias razões, que nada mais são em Deus do que a essência divina. E como a essência divina é vida, mas não movimento, entendemos que segundo esta forma de falar as coisas não são movimento em Deus, mas vida.
2. Diz-se que as imagens devem ser semelhantes ao seu modelo segundo a forma e não segundo o modo de ser. Pois acontece que a mesma forma tem estado diferente na imagem e no modelo; assim a forma da casa, na mente do arquiteto, tem um ser imaterial e inteligível; na própria casa, fora da mente, tem existência material e sensível. É assim que as razões formais das coisas que em si mesmas não vivem, estão vivas na mente divina porque na mente divina elas têm ser divino.
3. Se a matéria não entrasse na razão formal das coisas da natureza, mas apenas a forma, as coisas naturais estariam na mente divina através de suas idéias mais verdadeiramente do que em si mesmas, em todos os sentidos. É por isso que para Platão o homem separado era o verdadeiro homem, o homem material era o homem por participação. Mas porque a matéria entra na razão formal das coisas corpóreas, devemos dizer pura e simplesmente que estas coisas têm existência no espírito divino mais verdadeiramente do que em si mesmas, porque o ser que elas têm em Deus é incriado, aquilo que elas têm em si mesmas. é criado. Mas ser isto ou aquilo, ser homem ou cavalo, têm-no mais verdadeiramente na sua própria natureza do que no espírito divino; porque o ser material pertence à verdade do homem, enquanto eles não têm esse ser no espírito divino. É assim que a casa tem um ser mais nobre no espírito do arquitecto do que no material; no entanto, dizemos casa com mais verdade do que o que está na matéria do que o que está na mente do arquitecto, porque a primeira é uma casa em acto, a outra apenas uma casa em potencial.
4. Embora as coisas más estejam na ciência de Deus, como nela compreendidas, elas não estão em Deus como criadas ou preservadas por ele, nem como tendo nele sua razão formal: pois Deus as conhece pela razão formal das coisas boas. Por estas razões, não podemos dizer que as coisas más são vida em Deus. Quanto às coisas que não existem em nenhum momento do tempo, pode-se dizer que são vida em Deus no sentido de que viver designa apenas o conhecimento, na medida em que são conhecidas por Deus, e não no sentido de que viver é também um princípio de ' Ação.